生命教育對於尊重生命該有怎樣的看法，我認為，在多元民主社會的公共平台所推動的生命教育，不必先驗地排除東西方宗教的傳統智慧，但也不應不加批判地就照單全收宗教的觀點。
我們需要不把人的生命工具化的生命教育 孫效智 中國時報 2009-09-22
潘震澤教授在日昨觀念平台暢談「我們需要什麼樣的生命教育」。他主張在談生命教育之前應先瞭解「生命是什麼」，特別是生物學意義下的生命以及人做為生物圈成員之一的整體大環境。這些觀點都非常正確，因為人除了是一個理性與感性兼具的精神性存有外，也是一個由物質與細胞組成的身體性存有。談到人，自然不能忽略其做為生命的生物學面向。不過潘文有許多觀點卻有進一步討論的空間。
1) 作者似乎認為演化論與創造論相互扞格，也提到生物學家主張人由低等生物演化而來，最讓基督宗教信徒反感。這個看法有不少成見，對基督宗教也有一些誤解，更忽略了演化論的重要開創者之一如德日進也是基督徒的事實。眾所週知的，演化論是當前最能符合生物學事實的解釋模型，我認為在什麼程度上它能被確認為客觀真理，在什麼程度上它就應該被任何真理追求者所接受，包含基督徒在內。從基督信仰來看，創造與演化本來就不是積不相容的。首先，聖經創世紀的創世神話不能按字面解釋，是神學界早就公認的事實。其次，創造與演化能是同一個生命歷程的兩個面向，正如同一個人的生命能有生物面向，也能有精神乃至靈性面向一樣。基督徒如果相信在演化中有上帝持續的創造化工，或者，在創造的框架下，世界按自然律自行演化，這都沒有什麼悖理之處。最後，創造與演化除了相互內存外，也屬不同層次的事。「演化」是科學家對已經存在的「存有」之發展歷程加以觀察後所提出的理論，「創造」則涉及對「存有」源頭的說明。但科學家能說明「存有」的源頭嗎？天文物理學家至多恐怕也只能「假設」有個「大爆炸」（big bang）或者在「大爆炸」之前，物質與能量之間有著收斂與發散的無盡循環。然而，科學家能證明這些假設嗎？科學家能說明這個宇宙為什麼是「有」物質或「有」能量，而不是徹底的「無」嗎？科學家能主張或否定「有是永恆就有」，一如佛教所肯定的嗎？或者，科學家能肯定「有」來自「無」，因此「有」是從「無」中不知怎地跑出來的，一如基督宗教以「創造」一詞所主張的嗎？科學能談「有」的演化，但對於「有」的源頭恐怕是難以置喙的。
2)潘文認為生命可貴與生命神聖不可侵犯的主張與宗教教義相關，因為相關討論總有宗教界人士參與。筆者不知潘文所本為何。就高中生命教育選修課課綱小組的經驗觀之，小組成員有宗教學學者，但並無宗教界代表。其次，就算學者當中不乏有宗教信仰背景者，然而，其主張的正確性不是更應由其論點的優劣與是否合情合理來判斷，而不該由其宗教屬性來「以人廢言」嗎？
3) 談到生命教育對於尊重生命該有怎樣的看法，我認為，在多元民主社會的公共平台所推動的生命教育，不必先驗地排除東西方宗教的傳統智慧，但也不應不加批判地就照單全收宗教的觀點。事實上，東西方宗教的看法如此不同，根本就不可能通通加以接受。例如眾生平等與愛有等差就是相互矛盾而不可能兼容並蓄的主張。兩種主張走向極端都不好，極端的眾生平等主義是窒礙難行的，因為就算素食者的情操令人敬佩，但素食仍難完全不傷害生命，因為植物也是生命。另一方面，極端的等差主義者漠視非我族類的生命，也與「泛愛眾而親仁」的理想背離。
4) 淺見以為，東西方宗教談生命不可侵犯的最小公約數並非一切生命不可侵犯，而是人的生命不可被工具化。正確理解這句話 --- 這是康德倫理學最重要的貢獻，將會發現它是超越宗教與文化的普世價值。放在醫學上來說，「不可把人工具化」就是：即使為了科學進步的緣故，也不可以任意殺害一個人。至於胚胎操弄是否是把人工具化，那就端看我們如何理解「人」以及「胚胎是不是人」了。無論如何，不能先入為主地主張，凡是反對胚胎實驗的，就是宗教教義作祟。
5) 最後，潘教授可能不只對「生命神聖」的概念有意見，而是對「精神」或「靈性」等概念都有意見，因為從他的文章看來，他似乎支持生物學化約論的立場。這種立場說到底就是主張，人只是物質。不過，人如果只是物質，還能談意義嗎？物質是生是滅、是絕是續，還能有什麼要緊的意義？潘文說「生命的意義在創造繼起的生命」，如果人只是宇宙機械因果過程中一個可有可無的偶然事件，創造繼起生命的意義又是什麼？此外，人如果只是物質，寫文章這樣高度精神性的活動是什麼意思？又如何可能？文章讀與寫之間難道是一個生物機器對其他生物機器所發出的鳴鳴作響？否定人的精神層次，就否定了一切文化、價值、倫理、藝術乃至生死存亡的意義。